Comme dans ses autres ouvrages, Paul Gilbert, professeur de méta-physique à la Faculté de philosophie de la Grégorienne, à Rome, repart du commencement. Mais encore plus qu’en eux, il embrasse les nombreux auteurs qui nourrissent sa méditation et offre une synthèse supérieure. En l’occurrence, il prend d’abord pour point de départ le désir qui est à la racine de tout acte de connaissance, donc de tout discours philosophique, que celui-ci l’explicite ou non (cf. Tournants et tourments en métaphysique, 2020, 5^e partie). La deuxième intuition réside dans la distribution de cette dynamique affective selon la trilogie élaborée par Ricœur dans L’homme faillible (chap. iv.3) : « avoir, pouvoir, valoir ». L’A. élabore alors ce qu’il appelle un « chemin » (p. 129 et passim). Le troisième principe directeur, lui, est proprement inédit : alors que, le plus souvent, les philosophes distinguent deux régimes de pensée (Verstand et Vernunft chez Kant et Hegel, pensée noétique et pensée pneumatique chez Blondel, etc.), l’A. propose une tripartition des capacités cognitives (raison ou dianoia, intelligence ou nous, sagesse ou pneuma) qu’il corrèle bijectivement aux trois passions ricœuriennes. Dans un premier temps, la raison se déploie sous le régime de la passion de l’avoir, donc de la possession qui unit la diversité, notamment dans les sciences, non sans risque d’effacer les singularités. Aussi l’intelligence prend-elle le relais : caractérisée par ce désir qu’est le pouvoir, elle ne se contente plus de la finitude des biens possédés, mais est traversée par une infinité toujours insatisfaite et inquiète. Pour sortir de la tension, voire de la lutte entre ces deux polarités, raison et intelligence, mais sans les éliminer, l’homme dispose de cette compétence cognitive qu’est la sagesse ou esprit (pneuma). L’esprit est également animé par un désir spécifique : dans une perspective formelle, la miséricorde ou plutôt la compassion, relue étymologiquement comme passion partagée (le cum, « avec », transformant l’unilatéralité du don en interlocution) ; dans une perspective concrète, le pardon qui inscrit cette conversation dans une histoire faillible, mais ouverte à l’espérance.

La grille des trois désirs, qui est une clé de lecture particulièrement puissante et se décline de multiples manières philosophiquement (cf. le tableau récapitulatif, p. 334), puise sa source ultime dans une double intuition spirituelle : les trois vœux religieux comme réponse aux trois tentations du Christ (« l’avoir et la pauvreté, le pouvoir et l’obéissance, le valoir et la chasteté » : p. 328, n. 4) et les trois sens spirituels de l’Écriture. Cette clé n’étant évoquée qu’au terme, l’argumentation se déploie au plan rationnel, sans convoquer les lumières de la foi.

Écrit de manière très lisible, très pédagogique et très articulée, ce dernier livre du jésuite belge est un livre de sagesse, au double sens où il parle de la sagesse et fait œuvre de sagesse. Le recenseur pose amicalement deux questions à l’A. en vue d’enrichissements à venir : ne pourrait-il pas doubler son interprétation toujours attentive de Blondel à partir du sens par une lecture à partir de l’être – p. ex. à l’écoute du thomisme spéculatif allemand (Siewerth et Ulrich), qui n’est pas tombé dans les ornières de l’ontothéologie ? À la phénoménologie de la conversation et de la compassion, ne serait-il pas heureux de joindre une herméneutique du dia-logue selon l’intuition énoncée par Benoît xvi : « La vérité est lógos qui effectue [efficit] un diá-logos et donc une communication et une communion » (Caritas in veritate 4), voire, et je m’adresse au spécialiste de St Anselme, une spiritualité du pros-logion ? — Pascal Ide